Tradiciones
Viacrucis en el Calvario: Una tradición que se transmite de generación en generación

Por Orlando Humérez
A unas pocas semanas de que se dé inicio a la Semana Santa, los vecinos del templo “El Calvario” se encuentran trabajando en los preparativos para la celebración de este importante evento.
En el atrio de la iglesia se realizará como cada año el tradicional Viacrucis. Por lo que las personas encargadas de representar este pasaje bíblico se encuentran ensayando desde la primera semana de Enero, dos horas cada domingo.
Con más de 180 personas actuando, este es un evento que trasciende generaciones, uno de estos casos es el de Jasibe, que desde pequeña veía como su abuelo y su padre salían en la representación. Después de muchos años de espera, saldrá en el Viacrucis representando a Claudia, esposa de Poncio Pilato.
“Aquí no es nomás una representación. Estamos evangelizando a la gente”, menciona uno de los organizadores del evento.

David Olivares desde hace 27 años, es el encargado de interpretar el papel de Jesús. A pesar de tener muchos años de experiencia, siempre están los nervios “Siempre ha habido nervios, no me vaya a caer o se me olvide el diálogo. Pero el representar a Cristo, siempre ha sido una cosa muy satisfactoria”, comenta David.
José de Jesús, es otro vecino de la zona que lleva 29 años participando en esta representación, Empezó actuando de soldado, luego de apóstol y hoy en día es el encargado de darle vida a Judas.
“Muchos critican a Judas, pero la gente no sabe qué es un Judas. Todos tenemos a un Judas en nuestra casa, en donde quiera se encuentra este personaje. Por eso me gusta mucho representarlo”, mencionó José, con una sonrisa.
Si gustas asistir a este tradicional evento, te dejamos el cronograma de las actividades. Todas tendrán lugar en el templo de “El Calvario”.
Jueves Santo
- Cena del Señor 6pm
- Aprendimiento de Jesús
- Visita a los 7 Altares
- Velación del Señor
Viernes Santo
- Sentencia del Señor 10:00 am
- Santo Viacrucis 11:00 am
- Adoración de la Santa Cruz 6:00 pm
*Al terminar
- Las 7 Palabras
- Procesión del Silencio
- Pésame a la Virgen María
- Camino de Emaús
Sábado Santo
- Vigilia Pascual 8:00 am
Domingo de Ramos
- Bendición de los ramos 11:00 am
- Los Mercaderes 1:oo pm
Actualidad
El origen de la danza del torito

Por Orlando Humérez
La danza del torito es una de las tradiciones más folclóricas y emblemáticas de nuestra ciudad. En las festividades patronales y en las calles del centro, es común observar grupos de personas ejecutando esta coreografía llena de energía y colorido, mientras solicitan la colaboración de los espectadores.
Desde lejos se puede percibir su presencia, a medida que resuenan los tambores y el estruendoso sonido del látigo. Este inicio puede resultar intimidante para algunos, incluso llevándolos a refugiarse en los establecimientos más cercanos. Sin embargo, al contemplar a los danzantes, se comienza a comprender la razón detrás de estos sonidos llamativos.
Esta manifestación cultural se desarrolla mediante personajes que representan a diablitos, borrachitos, toros, indios, charros, la muerte y otros, quienes parodian una corrida de toros con gran habilidad y destreza.
Existen diversas leyendas relacionadas con el origen de esta danza tan arraigada en nuestras tradiciones. Una de ellas cuenta que en la última parte del siglo XVIII, en una granja situada en Silao, se construyó una pequeña plaza de madera destinada a lidiar con toros bravos en eventos privados, limitando el acceso únicamente a los españoles.
En esta plaza, se celebraban fiestas donde los asistentes disfrutaban de abundante vino, degustaban platillos tradicionales, entonaban canciones y bailaban. Cuando el efecto del alcohol se hacía presente, los invitados ingresaban al ruedo para intentar fatigar al toro. Lamentablemente, muchos perdieron la vida en este desafiante intento.
Los campesinos mexicanos, intrigados por lo que ocurría en estos encuentros tan exclusivos, descubrieron pequeños agujeros en las tablas de madera que les permitieron espiar y observar lo que sucedía en estas festividades tan enigmáticas.
La curiosidad despertada en los indígenas y mestizos fue tan grande que comenzaron a imitar, a manera de juego, estas escenas en las calles y lugares públicos, utilizando un toro de cartón. Se cuenta que esta tradición llegó a la ciudad de León durante la segunda mitad del siglo pasado y, desde entonces, se ha ido moldeando y preservando hasta convertirse en el legado que conocemos en la actualidad.
En la actualidad, existen numerosos grupos de danza del torito distribuidos en las colonias de San Juan Bosco, Los Castillos, La Noria, El Paraíso, Joyas-Rizos, La Merced, San Felipe de Jesús, La Selva, Cerrito de Jerez y Cañada del Real. Cada grupo está compuesto, en promedio, por 15 personas, quienes exhiben su destreza y pasión en cada presentación, siempre solicitando la colaboración del público para mantener viva esta tradición tan enraizada en nuestra comunidad.
Sin lugar a dudas, es un motivo de orgullo pertenecer a nuestro bonito León, cuna de la danza del torito y hogar de una tradición que enciende el espíritu y la alegría de nuestra gente.
Tradiciones
«La Galereña», el traje típico de Guanajuato

México es uno de los países más coloridos y ricos en cultura del mundo, que puede sentirse orgulloso de contar con una rica variedad de etnias; cada una con su propia tradición, comida, vestimenta y fiestas.
Nuestro estado de Guanajuato fue lugar de asentamiento de diversas tribus, entre las cuales estaban los otomíes, chichimecas, matlazahuas, tarascos y náhuatls, siendo la tribu otomí la que habitó primero estos lugares y prevaleció más tiempo.
Más que ser cuna de la revolución, la cultura indígena de nuestro estado es muy rica y variada girando alrededor de la minería. Se tiene conocimiento que en el estado de Guanajuato uno de los trajes típicos con antigüedad de más de 100 años es el de ‘la galereña’.
La “Galereña”, se le llamaba así, por que trabajaba en las galeras afuera de las minas. Su traje típico se confeccionaba con una falda de manta llamada Zagalejo y sobre ésta colocaban otra falda de franela roja, sin bordados, pero adornada con triángulos verdes en la cintura y a lo largo de la bastilla.
Esta vestimenta era de uso diario, pero cuando era día de fiesta o de salir a la calle, colocaba sobre esas dos faldas una tela blanca adornada con olanes y listones. Finalmente se cubría con una nueva falda de algodón blanca y ligera adornada de atrás con una pequeña cola de la misma tela, remembranza de los conocidos vestidos flamencos usados por las españolas.
En la parte superior, espalda y pecho eran cubiertos por una blusa blanca, la manga era corta y bordada. Sobre la blusa, la galereña se colocaba un rebozo de bolita y collares de colores vistosos; se cubría el cuello con una pañoleta; se protegía los brazos con cubremangas y se colocaba un sombrero de palma para soportar las largas jornadas bajo el sol. Para salir, completaban el atuendo con peinetas de colores, listones en las trenzas, moños y arracadas.
Este traje era utilizado por las galereñas para facilitar su trabajo en las galeras. Debajo de las faldas portaban unos calzones largos hasta la rodilla adornados con olanes, listones, pasalistones y media calada en las piernas. Los choclos como calzado, completaban el atuendo.
Tradiciones
Datos que probablemente no conocías de los Reyes Magos

A escasos días de que llegues los Reyes Magos, te dejamos 7 datos que tal vez no conocías de los sabios de oriente y la Epifanía.
1. La Iglesia celebra tres Epifanías
La fiesta de los reyes magos o “bajada de reyes” es comúnmente llamada Epifanía, palabra que en griego significa manifestación, en el sentido de que Dios se revela y se da a conocer.
No obstante, la Iglesia celebra como Epifanías tres manifestaciones de la vida de Jesús: la Epifanía ante los magos de oriente (manifestación a los paganos), Epifanía del Bautismo del Señor (manifestación a los judíos) y la Epifanía de las bodas de Caná (manifestación a sus discípulos).
2. Es la segunda fiesta más antigua
La Fiesta de la Epifanía es una de las más antiguas de los cristianos, muy probablemente la segunda después de la Santa Pascua. Se inició en oriente y luego pasó a occidente por el siglo cuarto.
Se dice que en un principio los cristianos conmemoraban las tres epifanías en una misma fecha. En algunas iglesias orientales incluso le dieron a esta fiesta un carácter celebrativo del nacimiento de Cristo, pero este sentido se fue aminorando cuando se insertó la festividad romana de la Navidad por el siglo cuarto.
En la Edad Media la Epifanía poco a poco pasó a conocerse más como la fiesta de los Reyes Magos. Actualmente la Iglesia Católica celebra las tres epifanías en diferentes tiempos del calendario litúrgico.
3. Un santo definió la fecha
Estudios sostienen que la Epifanía se fijó para el 6 de enero debido a que en este día se celebraba el nacimiento de Aión, dios patrono de la metrópoli de Alejandría, que al parecer estaba relacionado con el dios sol. Asimismo, porque desde tiempos antiguos en Egipto, se celebraba el solsticio de invierno el 6 de enero.
San Eusebio de Cesarea y San Jerónimo en el siglo cuarto, al igual que San Epifanio en el siglo sexto dicen que los reyes arribaron a ver al Niño antes que Jesús cumpliese los dos años.
Sin embargo, San Agustín (siglos cuarto y quinto) en sus sermones de la Epifanía afirmó que llegaron el día 13 después del nacimiento del Señor. Es decir, el 6 de enero del calendario actual.
4. Reyes por tradición
San Mateo, el único que habla de los magos en la Biblia, explica que fueron de “oriente”, una zona que para los judíos eran los territorios de Arabia, Persia o Caldea. Por otro lado, los orientales llamaban “magos” a los doctores.
“Mago” en lengua persa significaba “sacerdote” y justamente los magos (“magoi” en griego) eran una casta de sacerdotes persas o babilonios. Ellos no conocían la revelación divina como los judíos, pero estudiaban las estrellas en su deseo de buscar a Dios.
La tradición les llamó “reyes” a los magos en referencia al Salmo 72 (10 -11) que dice: “Los reyes de occidente y de las islas le pagarán tributo. Los reyes de Arabia y de Etiopía le ofrecerán regalos. Ante él se postrarán todos los reyes y le servirán todas las naciones”.
5. Pudieron ser más de tres
San León Magno y San Máximo de Turín, siglos cuarto y quinto respectivamente, hablan de tres magos probablemente no por basarse en alguna tradición, sino tal vez por los tres regalos que describe el evangelista.
En los primeros siglos hay representaciones pictóricas en los que aparecen dos, cuatro, seis y hasta ocho magos. No obstante, el fresco más antiguo de la adoración de los magos data del siglo segundo y se encuentra en un arco de la capilla griega de las catacumbas romanas de Priscila y allí aparecen tres.
6. El origen de sus nombres, fisonomías y regalos
Los nombres de los magos no aparecen en las Sagradas Escrituras, pero la tradición les ha dado ciertos nombres. En un manuscrito de París a fines del siglo siete se los nombra como Bitisarea, Melchor y Gataspa, pero en el siglo nueve se empezó a propagar que eran Gaspar, Melchor y Baltazar.
Melchor es graficado generalmente como un anciano blanco con barba en representación de la zona Europea y ofrece al Niño el oro por la realeza de Cristo. Gaspar representa a la zona asiática y porta el incienso por la divinidad de Jesús. Mientras que Baltazar es negro por los provenientes de África y regala al Salvador la mirra, sustancia que se utilizaba para embalsamar cadáveres y símbolo de la humanidad del Señor.
En la época que se les empezó a pintar con estas características no se tenía conocimiento de América. Además, los tres hacen referencia a las edades del ser humano: juventud (Gaspar), madurez (Baltazar) y vejez (Melchor).
7. La estrella habría sido una conjunción de planetas
Sobre la estrella de Belén que vieron los Reyes Magos se han construido varias hipótesis. Antes se decía que fue un cometa, pero estudios astronómicos indican que al parecer se debió a la conjunción de los planetas Saturno y Júpiter en la constelación de Piscis.
En este sentido, los Reyes Magos posiblemente deciden viajar en busca del Mesías porque, en la antigua astrología, Júpiter era considerado como la estrella del Príncipe del mundo; la constelación de Piscis, como el signo del final de los tiempos; y el planeta Saturno en Oriente, como la estrella de Palestina.
En suma, se presume que los “sabios de Oriente” entendieron que el Señor del final de los tiempos se aparecería ese año en Palestina.
Con información de ACIPrensa
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